اعتقد أن الاطراد الثوري للربيع العربي كان له جذوره التاريخية على المستوى الفكري، فهو نتاج طبيعي للنمو الاجتماعي وبذرة قدره وضعتها الأجيال السابقة منذ القرن التاسع عشر،وقد تأثرت الثورة اليمنية بهذا النمو والاطراد الثوري التاريخي، فجذوره ملتصقة بفكر جمال الدين الأفغاني ومحمد عبده ورشيد رضا الذين أثّروا بفكرهم بشكل مباشر على مرحلتهم التاريخية وبشكل غير مباشر على مرحلتنا الثورية التاريخية، ذلك أن أفكارهم الثورية (وإن اختلفت الوسائل )كانت نتاجاً لتحٍد خطير فُرض على مرحلتهم التاريخية تمثّل هذا الخطر في انحطاط العالم العربي والإسلامي هذا من جهة ومن جهة أخرى بسطْ الغرب لنفوذه العسكرية على العالم العربي والإسلامي هذا التحدي المزدوج أثّر في فكر الحركات الإصلاحية في المنطقة العربية والعالم الإسلامي، ففي الجزيرة العربية والسودان دعت الحركة الوهابية والحركة المهدية إلى تغيير اجتماعي يستند فكرياً على نصوص الوحي - الكتاب والسنة - أما وسائل التغيير فلم تخرج عن إطار تغيير الفرد وخصائصه الاجتماعية دون التطرق لتغيير السلطة السياسية، ونادت بعض الحركات الإصلاحية إلى تغيير يرتكز فقط على القيم الحضارية الغربية بشكل اجتماعي دون التطرق أيضاً لتغيير السلطة السياسة وهذه الحركات كانت متمركزة داخل الدولة العثمانية، لكن الحركات الثورية التي كان يتزعمها جمال الدين وتلميذه عبده ورشيد رضا نادت بتغيير اجتماعي يرتكز في فكره الثوري على نصوص الوحي ومنتجات الحضارة الغربية بعد أن تُكيف اجتماعياً،غير ان هذه الحركات الثورية اختلفت في مفهوم المنتجات الحضارية الغربية، فاعتبر بعضهم أن المنتج المادي الغربي هو أقصى ما يمكن أن يُستفاد منه حضارياً.. وآخرون اعتبروا انه يمكن أن نستفيد أيضاً من القيم الأخلاقية الغربية كالحرية والعدالة والمساواة، وعموما فمهما كان طبيعة الاختلافات بين الرؤى الفكرية لهذه الحركات الثورية إلا انه كان يجمعهم هدف استراتيجي واحد وهو الخروج بالأمة من مرحلة الانحطاط الحضاري وعودتها إلى الدورة الحضارية بالتّكوين الثقافي المرتكز على القيم الإسلامية والأخذ من التجربة الحضارية الغربية بما يتناسب وطبيعة الثقافة للأمة، وبرغم هذا الاتفاق إلا أن رؤية جمال الدين للتغيير اختلفت مع رؤية تلميذه محمد عبده، فجمال الدين كان يرى أن التغيير السياسي هو النمط والأسلوب الأمثل للتغيير الاجتماعي، فالتّغيير السياسي من وجهة نظره سيُهيئ بيئةً صالحة لتغيير خصائص الفرد الاجتماعية.
في حين كان يرى محمد عبده أن الأسلوب الأمثل للتغيير الاجتماعي هو بالتّغيير الثقافي وإعادة صياغة قيم الدين وأسس التعليم، والخلاصة أن جمال الدين سعى لتطبيق رؤاه الثورية وأثّر الفكر الثوري لجمال الدين على رشيد رضا الذي تبنّى فيما بعد فكرة الجامعة الإسلامية التي كانت تمثل إحدى طموح جمال الدين، وبغضّ النظر عن طبيعة المتغيرات على المستوى الدولي التي أثّرت على الفكر الثوري لجمال الدين، فانه قد عانى من الأنظمة الاستبدادية ولذلك سعى لتغيير بعض هذه الأنظمة بطرق عنيفة كالانقلابات العسكرية ورضي حتى بالاغتيالات السياسية، في حين استمر تلميذه محمد عبده في محاولة التغيير الاجتماعي بالتّغيير الثقافي..
 وبالاستقراء العميق لطبيعة المرحلة التاريخية لهذه الحركات استبان أنها حركات ثورية أنتجتها طبيعة المرحلة التاريخية كانت تستهدف العودة بالأمة للدورة الحضارية والخروج من مرحلة الانحطاط الحضاري غير أنها اختلفت في الوسائل والأهداف المرحلية واستبان أيضاً أن العمل الثوري للأفغاني قد فشل في مهده لأنه استهدف تغيير الأنظمة السياسية ولم يستهدف تغيير الإنسان، في حين أن التغيير الثقافي الذي تزعمه محمد عبده قد فشل أيضاً لأنه افتقد إلى الفاعلية الاجتماعية وتبنّى فقط تغييراً عقائدياً فلسفياً لم تكن الأمة بحاجة إليه، فمعرفة الله لم تكن الإشكالية ولكن الإشكالية كانت تكمن في كيفية تفعيل معنى معرفة الله اجتماعياً.. لقد قصدتُ من هذا السرد القول إن الثورة اليمنية كانت نتاجاً طبيعياً لهذا الاطراد الفكري والنمو الثوري الاجتماعي غيران الفارق هو أن الأجيال السابقة افتقدت للوسائل المثلى للتغيير، في حين أن الربيع العربي والثورة اليمنية على الأخص وجدت من وسائل التغيير ما يتناسب وطبيعة الهدف الثوري، اعني السلمية والفاعلية الاجتماعية هما سّر الانجاز الثوري، على كل الثّوار أن يدركوا أن ما وصلوا إليه هو نتاج جهد تاريخ، عليهم ألا يضيعوه وان السلمية والفاعلية الثورية الاجتماعية اليوم تتجه صوب 21فبرايركي نُحقّق الحلم الحضاري لمن سبقنا ولمن يعاصرنا وللأجيال التي ستأتي من بعدنا، أعني الخروج من الانحطاط والدخول في الدورة الحضارية الحالية..